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Inscrições encontradas em Ingá na Paraíba, atribuídas a Sumé
• Sumé é uma figura misteriosa, que surgiu "antes do Descobrimento - e ensinou aos índios o cultivo da terra e as regras morais". Uma curiosidade especifica de Sumé é ele ser um branco e ter desaparecido "caminhando sobre as águas do mar", em direção à Índia. As características apontam para um pajé de raça branca.
O mito Sumé é uma incógnita. Figura relatada em toda a extensão do Continente Americano. Sabe-se que possui muitos nomes: Sumé, Xumé, Pai Abara entre nossos índios, Quetzalcoatl na América do Norte, Sommay entre os Caríbas; no Haiti era Zemi, na América Central era Zamima, e muitos outros... mas a figura é sempre a mesma, Homem branco, longa barba, saía das águas para ensinar o cultivo da mandioca e muitas outras técnicas.
Fora ouvido e estimado. Quisera legislar, moralizar, condenando a antropofagia e a poligamia, mas os homens aborrec iam-se com isso.
Em alguns lugares incendiaram a cabana que estava preso; em outros, dispararam-lhe dezenas de flechas. Também quiseram escalpelá-lo. Sempre escapando ileso dos atentados sofridos, aborrecido com o procedimento traiçoeiro dos beneficiados, retirou-se, andando de costas sobre as águas do mar, lago ou do grande rio de onde viera anteriormente. Desaparecia tão misteriosamente quanto aparecera. Deixou em todas as nações, a promessa de que voltaria em melhores tempos para o cumprimento final da missão que recebera.
Conhecido como Bep-kororoti, pelos Kaiapó, é um herói mítico, que transmitiu muitos conhecimentos aos índios, disciplinando-os, ensinando-lhes a construir casas, a se organizar e a cultivar frutas, verduras e legumes. Esse deus herói usava roupas semelhantes a um escafandro e uma "borduna trovejante".
"... disseram que, de acordo com a informação que possuíam, era um homem alto com roupa branca que chegava até seus pés, e que sua veste tinha um cinturão, e trazia o cabelo curto com uma tonsura na cabeça, à maneira de um padre, e que carregava na mão uma certa coisa que parecia lembrar o breviário que os padres trazem nas mãos.” (Betanzoz - 1.551)
"Misterioso personagem que veio do mar (...) e nessa direção desapareceu depois que, molestado por alguns, se desgostou e deu por terminada a sua missão de legislador e mestre de todos eles” (Hans Stadem - Viagem ao Brasil)
"... pregou-lhe a palavra do bem e censurou sua imoralidade. Furiosos por verem seus excessos censurados, os camponeses se apoderaram de Tonapa, flagelaram-no e amarraram-no a três pesadas pedras. Subitamente, três magníficas águias desceram dos céus; com o bico serrado, cortaram as amarras e libertaram o prisioneiro. Tornou à praia, estendeu seu manto sobre as ondas e, vagando nele, como num barco, rumou para a praia...” (Siggfried Huber - O segredo dos Incas)
"... 'o antigo', cabeleira ruiva e estatura maior que a dos outros homens, anda à tona nas águas ou sobre as nuvens. Essa criatura portentosa ensinou os homens a servirem-se da natureza, ‘inventou’ o bodoque e as danças e fere com flecha invisível, o coração dos inimigos." (Arthur Ramos - Introdução à Antropologia Brasileira)
Foram vistas por Nóbrega, Montoya e muitos outros, pegadas em rochas, que dariam o testemunho da passagem e das viagens do apóstolo São Tomé ao longo do caminho. Estas pedras gravadas em baixo relevo e sobrepintadas, identificam pontos importantes do caminho pré-histórico. Inscrições no mesmo estilo são encontradas na Bolívia e Peru, atestando a presença do herói mítico, que partiu do Brasil em direção aos Andes.
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Glossário:
1. Antropofagia: prática regular e institucionalizada de consumo de carne humana por seres humanos, ger. com caráter ritual; canibalismo. [Sin. ger.: androfagia.]
2. Bodoque: forquilha de madeira ou de metal, munida de elástico, com que se atiram pequenas pedras. [Sin. (em vários pontos do Brasil): atiradeira, baladeira, baleeira, beca, badoque ou badogue, estilingue, funda, peteca, seta, setra.]
3. Breviário: livro das leituras e orações cotidianas, prescrito pela Igreja Católica a sacerdotes e religiosos.
4. Kaiapó: indivíduo dos caiapós [ou (etnôn. bras.) *Kayapó], povo indígena formado pelos subgrupos *A'ukre, *Gorotire, *Kararaô, *Kikretum, *Kokraimoro, *Kubenkokre, *Kubenkragnotire, *Kuben-kran-ken, *Mebegnokre, *Mekragnotire, *Metuktire, *Pukanu e *Xikrin, e que habita as margens do médio rio Xingu e seus tributários, em MT e PA.
5. Poligamia: união conjugal de um indivíduo com vários outros, simultaneamente.
6. Tonsura: corte circular, rente, do cabelo, n a parte mais alta e posterior da cabeça, que se faz nos clérigos; cercilho, coroa.
SUMÉ - AS PEGADAS DE SÃO TOMÉ
A passagem de São Tomé pela Bahia, aqui deixando marcas indeléveis de suas pegadas, é a lenda mais antiga que possuímos. A seu respeito, em cartas enviadas para Portugal, falaram, com largueza, os padres da Companhia de Jesus, a começar por Manuel da Nóbrega. Antes deles, porém, a Nova Gazeta Alemã, documento de 1514 ou 1515, já noticiara haver entre os primitivos habitantes do Brasil uma recordação da presença de São Tomé no interior do país, onde cruzes indicavam a passagem do denominado Deus pequeno [1]. À vaga declaração acima mencionada, seguiu-se um comunicado do padre Nóbrega, poucos dias após sua chegada à Baía de Todos os Santos. Consta da carta escrita ao padre mestre Simão, datada de 15 de abril, onde se lê o seguinte "Também me contou pessoa fidedigna que as raízes de que cá se faz o pão, que São Tomé as deu, porque cá não tinham pão nenhum. E isto se sabe da fama que anda entre eles, quia patres corum nuntiaverunt eis. Estão aqui perto umas pisadas figuradas em uma rocha, que todos dizem serem suas. Como tivermos mais vagar, havemo-las de ir ver" [2].
Havia as pegadas de Tomé na Bahia e também lá para as bandas de São Vicente. É a nova informação aparecida numa outra epístola do sacerdote inaciano endereçada ao seu mestre dr. Navarro em agosto de 1549. Cá estivera o santo com um companheiro e deixara alimentos ainda usados pelos selvagens. Além dos alimentos, também ficaram os vestígios da presença. "Têm notícia igualmente de São Tomé e de um seu companheiro e mostram certos vestígios em uma rocha, que dizem ser deles, e outros sinais em São Vicente, que é no fim desta costa. Dele contam que lhes dera os alimentos que ainda hoje usam, que são raízes e ervas e com isso vivem bem; não obstante dizem mal do seu companheiro, não sei porque, senão que, como soube, as flechas que contra ele atiravam voltavam sobre si e os matavam" [3]. Era natural que Nóbrega tivesse curiosidade em ver co m os próprios olhos as pisadas de Tomé, o que seria útil à obra de catequese na qual estava empenhado, evidentemente.
Era um bom meio de comunicação com os aborígines. Discípulo do próprio São Tomé, o sacerdote queria também ver pra crer... Numa "informação das terras do Brasil", considerada por Alfredo do Vale Cabral como de 1549, Nóbrega relata sua visita ao local das pegadas. "Dizem eles que São Tomé, a quem eles chamam Zomé", são palavras da informação, "passou por aqui, e isto lhes ficou por ditos de seus passados e que são pisadas sinaladas junto de um rio; as quais eu fui ver por mais certeza da verdade e vi com os próprios olhos, quatro pisadas mui sinaladas com seus dedos, as quais algumas vezes cobre o rio quando enche; dizem também que quando deixou estas pisadas ia fugindo dos índios, que o queriam frechar, e chegando ali se lhe abrira o rio e passara por meio dele a outra parte sem se molhar e dali foi para a Í ndia. Assim mesmo contam que, quando o queriam frechar os índios, as frechas se tornavam para eles, e os matos lhe faziam caminho por onde passasse; outros contam isto como por escárnio [4].
Outros inacianos, seguindo o exemplo do primeiro provincial, visitaram as pegadas de São Tomé, nos anos seguintes. Adquiriu-se o costume das romarias ao local das pisadas, aventou Alberto Silva, cujo estudo sobre o assunto é completo. Lá estiveram, em agosto de 1552, os meninos do Colégio de Jesus na Bahia, conforme relata correspondência remetida ao padre Pedro Domenech, incluída nas Novas cartas jesuíticas [5]. Viram as pegadas e louvaram a Deus por aquele mistério. É o que está escrito. "Ao chegar, era meia maré baixa, vimos as pegadas, que as cobre a maré cheia, que estão em pedra muito dura, e as pegadas marcadas como de um homem que fugindo, resvalara e a pedra deu lugar a seus pés, como se fosse barro, assim se baixou e humilhou. Estando nos aí um pedaço dando louvores a Nosso Senhor por aquele mistério, porque Nosso Senhor não permite nada debalde, senão para aviso e exemplos deles, e nosso, e para sinal do que Nosso Senhor faz pelos seus" [6].
Em setembro do mesmo ano, Vicente Rodrigues manda dizer para Lisboa que levando uma cruz fizera uma procissão até as pegadas de São Tomé [7]. Pela mesma época o padre Francisco Pires escrevera dizendo que o irmão Vicente Rodrigues estava quatro léguas da Bahia a dentro "junto donde dizem estar as pegadas de São Tomé" [8]. Vale Cabral anotando o texto, esclareceu encontrar-se Vicente Rodrigues em Itapoã [9]. As pegadas, portanto, ficavam na costa brava, nas praias de Itapoã. É o ponto de vista sustentado por Alberto Silva, que ele viu reforçado numa carta de sesmaria do século XVIII, cujos limites começavam na "pedra chamada de São Tomé na dita Itapoã ao longo do mar correndo para o Rio Joanes..." [10]. Simão de Vasconc elos, invocado igualmente pelo autor de A lenda de Sumé na historiografia baiana, fornece seu depoimento pessoal no mesmo rumo.
Eis o trecho do jesuíta, tal como o transcreveu Alberto Silva: "Nesta Bahia fora da barra, em outra praia semelhante, distante como duas léguas da cidade, onde chamam Itapoã, vi com meus olhos, e vêem cada dia os nossos padres, e o povo todo em outro pedaço de recife ou lajem, uma pegada de homem perfeitíssima, nítida de impressão na substância da pedra e a parte posterior para a terra, a anterior para a água. A esta vindo eu de uma aldeia de índios notei que concorriam todos os que trazíamos em nossa companhia ainda os que iam com cargas. Perguntei a um deles a causa (que eu era novo no caminho) responderam-me todos "Pai Sumé piquera angãba sé: é que está ali a pegada de São Tomé". Então lhes pedi me levassem a elas. Vi a pegada que disse, de pé descalço, esquerdo, assim e de maneira que se fora impre sso em barro brando. Tem-nos os índios em grande veneração, nenhum passa, que a não visite, se pode; e tem para si que pondo-lhe o pé, fica melhorado seu corpo todo. Não é esta parte freqüentada como a outra de São Vicente, dos portugueses, porque está a nova parte do tempo coberta com o mar e só aparece em vazantes menores" [11].
O culto de que falam os jesuítas, para o qual muito parecem haver concorrido, chegou até o século XX. Silva Campos e Alberto Silva dele nos deram pormenorizadas informações na fase contemporânea. Servindo-se de um trecho de José Álvares do Amaral, constante do seu Resumo cronológico e noticioso da província da Bahia, Silva Campos fez datar de 21 de dezembro de 1602 a descoberta do pé humano gravado numa pedra, no lugar denominado São Tomé, no caminho das Armações, freguesia de Brotas, cultuado como se fora a passada do discípulo de Cristo [12]. "A pedra", declara Álvares do Amaral, que escreveu n o século XIX, "com o sinal do pé ainda existe naquele local junto à praia, ficando às vezes coberta pelas areias, que trazem as marés grandes" [13].
A versão do Resumo cronológico faz coincidir a descoberta da pegada, 21 de dezembro, com o dia em que a Igreja Católica celebra a festa de São Tomé, pouco antes do Natal de Cristo, donde se dizer "entre tu e Tomé, três dias é". A coincidência está a indicar, evidentemente, a influência que a Igreja, decerto através dos padres da Companhia, teria tido na determinação da data, uma vez que, segundo vimos, muito antes de 1602, tido como o ano da descoberta da pedra já era largamente conhecida a existência das pegadas. O dia, supomos, valeria, apenas, para oficializar o culto popular.
Depois da citação e comentário da nota de Álvares do Amaral, o folclorista e historiógrafo João da Silva Campos reportou-se ao número de A Tarde, vespertino baiano, de 14 de fevereiro de 19 16, referente ao assunto. Humildes pescadores haviam erguido, há muito tempo, uma palhoça encimada por uma cruz, com honras e prestígio de templo de devoção bem defronte da conhecida "pedra de São Tomé". Ali, todos os anos, nos primeiros dias de fevereiro, moradores circunvizinhos e romeiros faziam suas orações, com acompanhamento de harmônicas violas, cavaquinhos e pandeiros.
Os mais velhos asseguravam que São Tomé andara por ali em tempos imemoriais e certa feita, recentemente, salvara pescadores surprendidos por tremenda borrasca. À reportagem de 1916 juntou Silva Campos sua observação pessoal em 1930, quando, na véspera da festa, iam os fiéis buscar a imagem de São Tomé na matriz de Itapoã levando-a para a palhoça à moda da ermida. Depois da reza, campeava a folia, minuciosamente descrita pelo cronista baiano [14].
Alberto Silva que, como já declaramos, escreveu o melhor estudo a respeito do culto de São Tomé na Bahia, ensina, estribado nas pesquisas que empreendeu, que em três locais aparecem as pegadas de Sumé na costa brava. O primeiro, visitado por Nóbrega, onde ficaram assinaladas quatro pisadas do santo junto a um rio; o segundo, descoberto por um pescador, com uma só pegada, referida por Simão de Vasconcelos, fotografada pelo jornal A Tarde em 1916 e conhecida de Silva Campos e, finalmente, no lugar denominado Unhão, já no começo de Itapoã, diante do cruzeiro ali erguido, encontrado pelo citado Alberto Silva [15].
Recapitulamos a história das pegadas de Itapoã; resta-nos rememorar as notícias sobre as pisadas de São Tomé em Paripe, primeiramente mencionadas por Gabriel Soares de Sousa. "Do porto do Paripe", disse o cronista do primeiro século, "se vai a terra afeiçoando à maneira de ponta lançada ao mar e corre assim obra de uma légua, onde está uma ermida de São Tomé em um alto, ao pé do qual ao longo do mar estão umas pega das assinaladas em uma lájea, que diz o gentio, que diziam seus antepassados que andara por ali havia muito tempo, um santo, que fizera aqueles sinais com os pés" [16]. Na era do seiscentos, o padre Simão de Vasconcelos, inquestionavelmente um excepcional divulgador de lendas, encontrou na tradição oral a notícia da passagem de São Tomé pela Bahia, os serviços que prestara ao povo e as pegadas que imprimiu numa pedra em Paripe, numa localidade que, em homenagem ao santo tomou a denominação de São Tomé de Paripe. Mas não viu as duas pegadas.
"As pegadas do santo, que no princípio disse, não vi, nem hoje se enxergam; vi a lajem e nela me mostraram os antigos naquele lugar a parte aonde estiveram e aonde os viram os seus olhos no que não pode haver dúvida alguma" [17]. Reapareceram as pisadas, admitiu Alberto Silva, certamente em outro ponto, consoante descrição de Melo de Morais, que escreveu: "ao longo da praia de Paripe em um alto uma ermida consagrada a São Tomé ao pé da qual existe uma laje com umas pegadas assinaladas e perto uma fonte que, dizia o gentio ter ouvido antepassados andara por ali um santo e que havia muito tempo fizera aqueles sinais com o pé" [18]. Viu-os, ainda, muito apagados, em 1926, o historiador Teodoro Sampaio. No ano seguinte, a "pedra da Toca", onde estavam os sinais foi cortada pela estrada de rodagem. Desapareceram, assim, os famosos sinais que Alberto Silva procurou infrutiferamente, deparando apenas a fonte milagrosa que brota do outro penedo junto ao das pegadas [19].
José Calasans Brandão da Silva et alii
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Notas
1. Silva, Alberto. A lenda de Sumé na historiografia baiana. Bahia, Centro de Estudos Baianos, 1954, pub.28, p.4. — O professor Frederico Edelweis escreveu, sobre a matéria, uma interessante comunicação, ainda inédita, lida no Congresso do V Centenário do nascimento de Pedro Álvares Cabral, no Instituto Histórico Brasileiro.
2. Nóbrega, Manuel da. Cartas do Brasil. Rio de Janeiro, Of. Industrial Gráfica, 1931, p.78.
3. Nóbrega, Manuel da. Op cit. p.91.
4. Nóbrega, Manuel da. Op. cit. p.101.
5. Leite, Serafim. Novas cartas jesuíticas (De Nóbrega a Vieira). São Paulo, Companhia Editora Nacional, 1940, p.141.
6. Leite, Serafim. Op. cit. p.145.
7. Cartas avulsas 1550-1568. Rio de Janeiro, Oficina Industrial Gráfica, 1931, p.135.
8. Cartas avulsas, p.130.
9. Cartas avulsas, p.132.
10. Silva, Alberto. Op. cit., p.8.
11. Silva, Alberto. Op.cit, p.8
12. Campos, João da Silva. "Tradições baianas". Revista do Instituto Geográfico e Histórico da Bahia. 1930, nº 56, p.521.
13. Campos, João da Silva. Op. cit, p.521.
14. Campos, João da Silva. Op. cit., p.522.
15. Silva, Alberto. Op. cit, p.10
16. Souza, Gabriel Soares de. Tratado descritivo do Brasil em 1587. Lisboa, Liv. Portuguesa, 1938, t.2, p.513.
17. Silva, Alberto. Op. cit., p.11.
18. Silva, Alberto. Op. cit, p.11
19. Silva, Alberto. Op. cit., p.12.
(Silva, José Calasans Brandão da et alii. Folclore geo-histórico da Bahia e seu Recôncavo. Rio de Janeiro, Ministério da Educação e Cultura / Campanha de Defesa do Folclore Brasileiro, 1972, p.7-12)
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Glossário:
1. Inaciano: pertencente ou relativo aos jesuítas, ou próprio deles.
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